Und immer wieder geht die Sonne auf … – Teil 14

Viele Probleme erscheinen zunächst eindeutig und einfach lösbar. Bei weiserem Hinsehen zeigt sich jedoch, dass sie Ausdruck umfassenderer Zusammenhänge sind. Was auf einer Ebene wie ein isolierter Konflikt aussieht, zeigt sich auf einer höheren Ebene häufig als Folge komplexer Wechselwirkungen. Die eigentliche Lösung entsteht deshalb oft nicht durch intensivere Bearbeitung derselben Perspektive, sondern durch den Wechsel auf eine umfassendere Betrachtungsebene. Weisheit erleichtert diesen Wechsel. Sie bleibt nicht an den Gegensätzen stehen, sondern fragt nach den Zusammenhängen, die beide Seiten miteinander verbinden. Sie ‚funktioniert‘ weder eindimensional noch dualistisch, sondern relational. Gerade deshalb hält ein weiserer Mensch Spannungen aus, ohne sie vorschnell aufzulösen. Aus der Sicht Viktor Frankls lässt sich dieser Gedanke als Ausdruck geistiger Freiheit verstehen. Der Mensch ist nicht darauf beschränkt, zwischen zwei vorgegebenen Alternativen zu wählen. Er vermag vielmehr den Sinn einer Situation zu erkennen und dadurch eine Antwort zu finden, die über den scheinbaren Gegensatz hinausführt. Nicht die Alternative bestimmt letztlich sein Handeln, sondern die Verantwortung gegenüber dem, was in diesem Augenblick als sinnvoll erkannt wird.

Damit rückt eine weitere Frage in den Mittelpunkt: Woran lässt sich Weisheit überhaupt erkennen? Gibt es Haltungen oder Fähigkeiten, die weisere Menschen von anderen unterscheiden? Einige Aspekte habe ich dazu in einem früheren Beitrag bereits angeboten. Schaut man mit einer historischen Brille auf diese Frage, begegnet man in einer Legende der nahezu sagenhaften Weisheit des Königs Salomo. Dabei geht es um zwei Frauen, die dasselbe Kind für sich beanspruchen. Anstatt sich allein auf Zeugenaussagen oder äußere Indizien zu verlassen, schafft der König eine Situation, in der die innere Haltung der beiden Frauen sichtbar wird. Sein Urteil gründet sich nicht auf eine geschickte Täuschung, sondern auf ein tiefes Verständnis menschlicher Motivation. Entscheidend ist dabei nicht die angedrohte Härte des Urteils, sondern die Einsicht in die Kraft selbstloser Liebe. Die wahre Mutter verzichtet auf ihr vermeintliches Recht, um das Leben ihres Kindes zu schützen. Gerade dieser Verzicht offenbart ihre Identität. Salomos Weisheit besteht deshalb weniger in juristischer Raffinesse als in der Fähigkeit, hinter die äußeren Positionen zu blicken und den tieferen Sinn menschlichen Handelns zu erkennen.

Auch für Viktor Frankl wäre dieses Urteil wohl ein Beispiel existenzieller Erkenntnis. Der Mensch zeigt sein eigentliches Wesen nicht in seinen Behauptungen, sondern in den Werten, für die er bereit ist, persönliche Interessen zurückzustellen. Dort, wo Verantwortung stärker wird als Besitzansprüche, wo Liebe wichtiger ist als Selbstbehauptung, wird jene geistige Dimension sichtbar, in der Weisheit ihren eigentlichen Ursprung hat. Wirkliche Weisheit erschöpft sich weder in Wissen noch in analytischer Intelligenz. Sie zeigt sich dort, wo Menschen die verborgenen Zusammenhänge des Lebens erkennen und sich zugleich vom Guten leiten lassen. Erst das Zusammenspiel von Erkenntnis, Mitgefühl und verantwortlicher Entscheidung macht aus klugem Denken jene weisere Urteilskraft, die den Menschen befähigt, auch gegenüber komplexen Bedingungen Stellung beziehen zu können.

Die Geschichte Salomos besitzt jedoch noch eine zweite, häufig übersehene Dimension. Sie macht deutlich, dass Weisheit niemals in der mechanischen Anwendung erfolgreicher Lösungen besteht. Gerade darin liegt einer der entscheidenden Unterschiede zwischen Regelwissen und Weisheit. Regeln lassen sich speichern, weitergeben und wiederholen. Weisheit dagegen muss sich in jeder neuen Situation aufs Neue bewähren. Sie ist nicht primär eine Fähigkeit, schwierige Probleme zu analysieren, sondern vielmnehr unter den Bedingungen des wirklichen Lebens Lösungen zu finden, die dem menschlichen Wohl dienen und den unterschiedlichen Beteiligten möglichst gerecht werden. Weisheit ist deshalb immer praktisch. Sie bleibt nicht bei abstrakten Überlegungen stehen, sondern sucht nach einer Antwort, die sich in der konkreten Situation als tragfähig erweist. Gerade deshalb kann Weisheit niemals zu einem festen Rezept erstarren. Würde man Salomos Vorgehen lediglich als Methode verstehen, verlöre sie augenblicklich ihre Kraft. Sobald jeder die Geschichte kennt, könnte jeder Beteiligte die erwartete Reaktion nachahmen. Das ursprüngliche Urteil würde damit wertlos. Ein Aspekt der Weisheit liegt damit in der schöpferischen Fähigkeit, eine einmalige Situation so zu verstehen, dass das Wesentliche sichtbar werden kann.

Lebens-Weisheiten sind keine Gebrauchsanweisungen, die unabhängig vom Zusammenhang funktionieren. Sie gleichen eher Orientierungspunkten, die jeweils neu auf die Eigenart einer Situation bezogen werden müssen. Gerade weil das Leben niemals identische Situationen hervorbringt, verlangt Weisheit immer wieder neue Formen kreativer Urteilskraft. Geschichten, Gleichnisse und überlieferte Erfahrungen bewahren keine fertigen Lösungen, sondern verdichten menschliche Grunderfahrungen. Sie bilden Kristallisationspunkte, an denen Generationen ihre Erfahrungen spiegeln, überprüfen und weiterentwickeln. Ihre bleibende Bedeutung liegt nicht darin, dass sie jede Frage beantworten, sondern darin, dass sie den Blick für das Wesentliche schärfen. Die psychologische Weisheitsforschung hat versucht, aus solchen Beobachtungen gemeinsame Merkmale weiser Menschen abzuleiten. Bemerkenswert ist, dass sich trotz unterschiedlicher Forschungsansätze einige Konstanten erkennen lassen.

Weisheit richtet ihren Blick zunächst auf die grundlegenden Fragen menschlicher Existenz. Sie beschäftigt sich nicht in erster Linie mit Spezialwissen, sondern mit den Herausforderungen, die jeden Menschen betreffen: Schuld und Versöhnung, Freiheit und Verantwortung, Liebe und Verlust, Endlichkeit und Hoffnung, Sinn und Orientierung. Gerade diese Konzentration auf die Grundbedingungen des Menschseins unterscheidet sie von bloßer Sachkompetenz.

Hinzu kommt die Fähigkeit, die Grenzen des eigenen Wissens anzuerkennen. Der Weise verwechselt Überzeugung nicht mit Gewissheit. Er weiß, dass jede Erkenntnis vorläufig bleibt und dass Unsicherheit nicht lediglich ein Mangel, sondern ein Wesensmerkmal menschlicher Existenz ist. Deshalb begegnet er offenen Fragen nicht mit dogmatischer Selbstsicherheit, sondern mit Demut und Lernbereitschaft.

Weisheit zeichnet sich zugleich durch außergewöhnliche Urteilskraft aus. Sie verbindet Erfahrung, Reflexion und Verantwortungsbewusstsein zu einer Form praktischer Vernunft, die auch unter widersprüchlichen Bedingungen Orientierung ermöglicht. Dabei geht es nicht um Unfehlbarkeit, sondern um die Fähigkeit, trotz unvollständiger Informationen angemessene Entscheidungen zu treffen.

Ein weiteres Kennzeichen liegt in ihrer integrativen Kraft. Weisheit vermag unterschiedliche Perspektiven miteinander ins Gespräch zu bringen, ohne ihre Eigenständigkeit aufzuheben. Sie denkt nicht in isolierten Einzelaspekten, sondern in Zusammenhängen. Gerade deshalb kann sie Spannungen aushalten und Gegensätze fruchtbar machen, anstatt sie vorschnell aufzulösen.  Diese Form existenzieller Reife unterscheidet sich grundlegend von bloßer Expertise. Selbstverständlich erleben wir immer wieder Menschen, die in ihrem Fachgebiet über außerordentliche Erfahrung verfügen. Doch Weisheit im eigentlichen Sinn überschreitet jede Spezialisierung. Sie fragt danach, wie die einzelnen Bereiche des Lebens miteinander in Beziehung stehen und wie der Mensch sein Leben als Ganzes verantwortlich gestalten kann.

Gerade die Herausforderungen moderner Gesellschaften machen diese umfassende Orientierung dringlich. Biografien verlaufen selten geradlinig. Familienstrukturen verändern sich, berufliche Laufbahnen werden brüchiger, Partnerschaften müssen immer wieder neu gestaltet werden, Lebensentwürfe scheitern oder verlangen grundlegende Kurskorrekturen. Hinzu treten Krankheit, Verlust, wirtschaftliche Unsicherheit und die Erfahrung der eigenen Endlichkeit. Gleichzeitig beschleunigt sich der gesellschaftliche Wandel in einem Ausmaß, das frühere Generationen kaum kannten. Unter solchen Bedingungen genügt spezialisiertes Wissen allein nicht mehr. Genau hier gewinnt Weisheit ihre existentielle Bedeutung. Sie befähigt dazu, Veränderungen nicht nur auszuhalten, sondern ihnen mit Verantwortung, Besonnenheit und Sinnbezug zu begegnen.

Über das Phänomen intellektueller Langeweile im Sozialkontakt

Es gibt eine Form der Einsamkeit, die sich erst in Gesellschaft bemerkbar macht. Man sitzt mit anderen Menschen an einem Tisch. Stimmen sind da, Lachen, Fragen, Antworten. Man tauscht Erlebnisse aus, erzählt von der Arbeit, vom Wochenende, von Filmen, vom Wetter, von anderen Menschen. Es wird gesprochen und doch entsteht in einem selbst der Eindruck, als sei überhaupt nichts gesagt worden. Die Worte bewegen sich zwar zwischen Menschen, aber sie scheinen niemanden wirklich zu erreichen. Man antwortet, weil eine Antwort erwartet wird.

Man fragt zurück, weil das Gespräch diese Form verlangt. Man lächelt an den entsprechenden Stellen. Man erzählt eine kleine Geschichte. Der andere reagiert. Alles funktioniert. Und gerade weil alles funktioniert, kann eine eigentümliche Langeweile entstehen. EIne Langeweile, in der ein Mensch spürt, dass zwischen ihm und den Menschen nichts Wesentliches geschieht. Für den, den das stört, obwohl er bereit ist, mit anderen in eine kommunikative Gegenwärtigkeit mit Breite und Tiefe zu kommen, kann dieser Zustand auf Dauer in etwas führen, was ich eine intellektuelle Langeweile nenne.

Im gewöhnlichen sozialen Kontakt nehmen wir Kommunikation nicht als philosophisches Problem wahr. Wir erleben einen Menschen unmittelbar als jemanden, mit dem wir etwas teilen: einen Raum, eine Tätigkeit, eine Situation – oder eben auch nicht. Und dann beginnt das Spiel des sozialen Austauschs mit Zustimmung, Empörung, Belustigung, Anteilnahme oder anderen Reaktionen. Meist vorhersehbar, wenn man sich einigermaßen kennt. Meist in sozialer Reibungslosigkeit, denn in unserer Gesellschaft herrscht Angst vor und diese Angst lähmt die Überwindung intellektueller Langeweile. Angst, dass die eigene Meinung von anderen nicht geteilt wird. Angst, dass man von anderen nicht gebraucht wird. Angst, dass man nicht über das Wissen verfügt, um wirklich mithalten zu können. Und viele Ängste mehr. Und so hält sich Kommunikation selbst am Leben und die kommunizierenden Menschen bleiben voneinander eigentümlich getrennt.

Klar, der gesellige Small Talk erfüllt eine wichtige soziale Funktion. Er ermöglicht Nähe ohne Risiko. Er schafft Vertrautheit, ohne Intimität zu verlangen. Er erlaubt Menschen, miteinander zu sein, ohne sich einander aussetzen zu müssen. Diese Kommunikation ist verpflichtungsfrei und meist mit flachen Stellungnahmen versehen. Mal bleibt man in seiner Sprechblase mit denen, die teilen, was man sagt. Das befriedigt aufgrund eines Wohlfühlerlebnisses. Mal ist man mit Menschen zusammen, die Interesse signalisieren, ohne tatsächlich interessiert zu sein. Oder die über Persönliches sprechen, ohne persönlich zu werden. Vielleicht sind das Aspekte dafür, dass Gespräche eine seltsame Leere vermitteln können. Zweckdienliche Gespräche zwar, aber letztlich sinnlos. Die eigentliche Qualität dieser existenziellen Form von Langeweile liegt darin, dass sie nicht im Individuum allein lokalisiert werden kann. Sie entsteht vielmehr zwischen einem Menschen, der mit Kommunikation eine andere Werteverwirklichung verbindet als der andere. Dieses Phänomen führt zu einem Resonanzdefizit und zu interessanten Folgeprozessen.

So berichten mir Klienten zum Beispiel, dass sie sich im Zusammensein mit anderen Menschen völlig alleine fühlen können, sich aber geistig sehr lebendig empfinden. Die dann erst zum Ausgleich, dann als Ersatz im Literatur- oder Kunstgenuss die Intensität eines Austauschs wahrnehmen, der im Zwischenmenschlichen einfach nicht entstehen will. Dieser Ersatz ist dann in gewisser Weise zwar gesichtslos, dafür aber inhaltsreich. Ein Inhaltsreichtum, der einen Preis fordert, nämlich den, dass aufgrund dieser wirklichen Inhalte im Zwischenmenschlichen noch weniger Resonanz entsteht, weil immer deutlicher empfunden wird, dass man über das Niveau eines Geredes nicht hinauskommt. Ein Gerede, das dann besonders irritiert, wenn man spürt, dass beim Gesprächspartner etwas vorhanden sein könnte, was einen gemeinsamen präsenten Blick in eine bunte Themenwelt ermöglichen würde. Doch dieser Blick schweift zu schnell wieder weg, denn die Aufmerksamkeitsschwelle, der Zeitdruck, die Gesprächsumgebung, die Erwartungen anderer und vieles mehr, belassen an sich mögliche, robuste Gespräche auf dem Level einer banalen Oberfläche. Was würde geschehen, wenn dieser Mensch für zehn Minuten aufhörte, sozial erwartbar zu sprechen? Was würde erscheinen, wenn er nicht mehr erzählen würde, was er erlebt hat, sondern was ihn wirklich beschäftigt? Wenn er nicht mehr seine Position verteidigte, sondern das ausspricht, was an sich alle Menschen eint, die Preisgabe seiner Unfertigkeit?

Ohne Überraschung verliert Kommunikation ihre eigentliche Kraft. Denn Denken lebt von der Möglichkeit, dass etwas anders sein könnte als erwartet. Ein wirklich lebendiges Gespräch besitzt deshalb eine gewisse Unkontrollierbarkeit. Wird sie akzeptiert, dann kann es spannend werden und ein Mensch kann das Geistige seines Gesprächspartners erkunden. Womöglich ist dieses Geistige sogar etwas völlig Fremdes. Oder nur etwas Fremdes in einem Maße, dass es dazu anregt, mit dem schon Eigenen in Verbindung gebracht zu werden. Ist das erreicht, dann hat sie an sich keine Chance mehr, die intellektuelle Langeweile.

Was sagt die Wissenschaft dazu? Hartmut Rosas Theorie der Resonanz adressiert die Erfahrungen mit intellektueller Langeweile und beschreibt mit Resonanz und Entfremdung zwei grundlegende Modi menschlicher Weltbeziehung. Resonanz bezeichnet dabei gerade nicht bloße Harmonie, Zustimmung oder angenehme Interaktion. Entscheidend ist vielmehr ein Geschehen, in dem Menschen mit ‚eigener‘ Stimme [Frankl würde hier wohl von Stellungnahme sprechen] antworten und sich dadurch im Verlauf der Gesprächsbeziehung beide Seiten potenziell verändern können. Damit enthält Resonanz enthält ein Moment von Unverfügbarkeit. Intellektuelle Langeweile kann damit als spezifische Resonanzarmut im Modus sozialer Kommunikation verstanden werden.

Das Problem eines als leer erlebten Gesprächs liegt dann nicht darin, dass „nichts Interessantes“ gesagt würde. Auch ein Gespräch über komplexe Themen kann resonanzlos bleiben. Umgekehrt kann ein Gespräch über einen scheinbar trivialen Gegenstand außerordentlich resonant sein. Ziehen wir hier Luhmanns Kommunikationstheorie heran, dann können wir ergänzen, dass Kommunikation nur zustandekommt, wenn die Differenz von Information und Mitteilung verstanden und für Anschlusskommunikation relevant wird.

Entscheidend ist also, ob zwischen den Beteiligten ein Antwortverhältnis entsteht. Entsteht es nicht, dann kann dies als Entfremdung wahrgenommen werden. Auch sie ist eine Weltbeziehung, nur dass sich hier die Beteiligten einander indifferent oder repulsiv gegenüberstehen und innerlich unverbunden bleiben. Es entsteht eine Beziehung der Beziehungslosigkeit. Dieses Phänomen erklärt, weshalb die Erfahrung besonders intensiv sein kann, wenn man selbst eine starke Sehnsucht nach intellektueller Begegnung hat. Man erwartet nicht notwendig Übereinstimmung, sondern Widerhall und Gedanken, die die eigenen berühren, verändern, irritieren oder zurückwerfen. Damit einher geht eine ethische Dimension, da der Wunsch nach geistiger Resonanz nicht in die Erwartung umschlagen darf, andere Menschen müssten sich für die eigenen Resonanzbedürfnisse verfügbar machen. Im Gegenteil: ein soziales System benötigt eine ersehnte geistige Begegnung Einzelner nicht, um weiterzufunktionieren. Es kann auch das Banalste ausreichen, solange sich die Beteiligten eben nicht entfremdet fühlen.

Diese Perspektive steht im Einklang mit Ken Wilbers Integraler Theorie. Sein Zugang ist allerdings wissenschaftstheoretisch anders einzuordnen als die etablierten soziologischen Theorien Luhmanns und Rosas. Wilber ermöglicht uns einen metatheoretischen Syntheseversuch, der Psychologie, Bewusstseinstheorien, Spiritualität, Kulturtheorie und Systemdenken miteinander verbindet. Wilber unterscheidet vier grundlegende Perspektivbereiche: das Ich mit seinem subjektiven Erleben, das Es mit seinem beobachtbaren individuellen Verhalten, das Wir als gemeinsam geteilte Bedeutungsräume und das Feld des ‚Sie‘ mit all seinen sozialen und institutionellen Strukturen.

Wilbers Theorie erlaubt mit diesen vier Zugängen die Hypothese zu setzen, dass verschiedene Menschen dieselben Gegenstände aus unterschiedlich komplexen Perspektiven betrachten können. Für die Erfahrung intellektueller Langeweile wäre es deshalb denkbar, dass zwei Menschen nicht an einem Mangel an Themen leiden, sondern an einem Mismatch ihres Umgangs mit Perspektivenkomplexität.  Aber Vorsicht: Wilbers Modelle könnte dazu verführen, intellektuelle Langeweile auf der einen Seite als Beweis dafür zu interpretieren, man selbst befände sich auf einer „höheren“ Bewusstseinsstufe als das Gegenüber. Eine solche Deutung wäre weder logisch zwingend noch phänomenologisch zuverlässig, denn ob ein Gespräch langweilig erscheint, beweist zunächst nur etwas über die subjektive Erfahrung mit dem  Gesprächsgeschehen. Es beweist nicht, dass der andere weniger intelligent ist oder er per se nicht in der Lage ist, in einem Gespräch einer angebotenen Perspektive nicht gedanklich zu folgen.  Vielleicht interessiert ihn lediglich etwas anderes, oder er vertraut dem Gesprächspartner nicht, oder er denkt weniger verbal … Mit Luhmann gesprochen darf appelliert werden zu beachten, dass ein Mensch grundsätzlich nicht über einen unmittelbaren Zugang zum psychischen System des anderen verfügt, auch wenn einem Menschen bewusst wird, dass zwischen ihm und dem anderen in einer spezifischen Situation keine geistige Resonanz entsteht. So betrachtet, ist „langweilig“  keine objektive Eigenschaft eines Gesprächs, vielmehr können wir definieren:  Intellektuelle Langeweile im Sozialkontakt ist die subjektive Erfahrung einer Diskrepanz zwischen sozial gelingender Kommunikation und ausbleibender geistiger Resonanz. Oder anders formuliert könnte man sagen, dass Intellektuelle Langeweile bedeutet, dass Gesprächsbeziehungen fehlen, in denen das eigene Denken auf eine antwortende Fremdheit stößt.

Und immer wieder geht die Sonne auf … – Teil 13

Individuelle Wahrnehmung vermittelt einem Menschen niemals die Welt in ihrer ganzen Fülle, sondern stets nur einen Ausschnitt. Was ein Mensch für die Wirklichkeit hält, ist bereits das Ergebnis einer von ihm zu verantwortenden Auswahl, Perspektive und geistigen Verarbeitung. Weisheit beginnt deshalb mit der Einsicht, dass jede Erkenntnis zugleich Offenbarung und Begrenzung eigener Wahrnehmungsverarbeitungsverantwortung ist.

Ein einfaches Gedankenexperiment macht dies anschaulich. Stellen wir uns einen Körper vor, der sich gleichmäßig auf einer Kreisbahn bewegt. Beobachten wir seine Bewegung unmittelbar, erkennen wir den kreisförmigen Verlauf ohne Schwierigkeiten. Fällt unser Blick jedoch nicht auf den Körper selbst, sondern lediglich auf seinen Schatten, verändert sich das Bild grundlegend. Aus der kreisförmigen Bewegung wird scheinbar ein geradliniges Hin und Her. Nichts an der Wirklichkeit hat sich verändert – verändert hat sich allein die Perspektive, aus der sie betrachtet wird.

Oder nehmen Sie diese Aufgabe. Fragen Sie sich bitte, ob das folgende Dreieck eine obere Ecke hat:

Wenn Sie mit Ja geantwortet haben, dann haben Sie nicht das Dreieck wahrgenommen, sondern ein aus Ihrer Blickposition wahrgenommenes Dreieck. Würden Sie das Bild ausdrucken und an die Decke kleben, dann würde je nach dem, wo Sie im Raum stehen und das Dreieck betrachten, einmal diese, ein anderes Mal jene Ecke die für Sie obere Ecke sein. Das Dreieck selbst hat sich dabei jedoch nicht verändert.

Die scheinbar widersprüchlichen Beobachtungen lösen sich in dem Augenblick auf, in dem also eine weitere Dimension berücksichtigt wird. Was auf einer Ebene unverständlich erscheint, wird aus einer umfassenderen Sichtweise nachvollziehbar. Die Wirklichkeit war von Anfang an dieselbe; unvollständig war lediglich ihre Betrachtung.

Diese Beispiele verweisen auf eine Grundstruktur menschlicher Alltagserkenntnis. Wir neigen dazu, unsere jeweilige Perspektive mit der Wirklichkeit selbst zu identifizieren. Robert Musil sprach in diesem Zusammenhang von einer perspektivischen Verkürzung des Denkens. Gemeint ist jene unvermeidliche Tendenz, die Fülle des Wirklichen in überschaubare Erzählungen, Begriffe und Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge zu übersetzen. Wir ordnen Ereignisse zeitlich, unterscheiden zwischen Gründen und Folgen, entwickeln Theorien und Modelle. Dadurch entsteht Verständlichkeit. Gleichzeitig verschwindet vieles von dem, was sich dieser Ordnung entzieht.

Gerade hierin liegt eine der bleibenden Versuchungen des Reduktionismus. Immer wieder entsteht die Hoffnung, den Menschen vollständig auf eine einzige Erklärungsebene zurückführen zu können: auf biologische Prozesse, neuronale Aktivität, genetische Programme, soziale Bedingungen oder psychische Mechanismen. Jede dieser Perspektiven trägt zweifellos Wesentliches zum Verständnis des Menschen bei. Keine von ihnen vermag jedoch den Menschen als Person vollständig zu erfassen.

Die Existenzanalyse Viktor Frankls widerspricht einer solchen Reduktion nicht deshalb, weil sie naturwissenschaftliche Erkenntnisse gering schätzen würde. Im Gegenteil: Sie anerkennt ihren hohen Erklärungswert. Sie erinnert jedoch zugleich daran, dass Erklären und Verstehen unterschiedliche Aufgaben erfüllen. Naturwissenschaft beschreibt Bedingungen. Existenzanalyse fragt nach der Bedeutung, die der Mensch diesen Bedingungen gibt. Zwischen Ursache und Verantwortung bleibt jener geistige Raum bestehen, in dem Freiheit überhaupt erst möglich wird.

Auch die moderne Komplexitätsforschung weist in diese Richtung. Immer deutlicher zeigt sich, dass die Eigenschaften lebendiger Systeme nicht allein aus der Anzahl ihrer Bestandteile hervorgehen, sondern vor allem aus deren Vernetzung. Nicht die Menge der Elemente entscheidet über die Leistungsfähigkeit eines Systems, sondern die Art ihrer Beziehungen. Die Biologie liefert hierfür eindrucksvolle Beispiele. Lange Zeit nahm man an, die Komplexität eines Organismus müsse unmittelbar mit der Zahl seiner Gene zusammenhängen. Die Entschlüsselung des menschlichen Genoms führte jedoch zu einem überraschenden Ergebnis. Der Mensch verfügt keineswegs über außergewöhnlich viele Gene. Manche Pflanzen besitzen sogar deutlich mehr genetische Informationseinheiten. Entscheidend ist vielmehr, wie diese Informationen miteinander kombiniert, reguliert und in unterschiedlichen Zusammenhängen aktiviert werden. Aus vergleichsweise wenigen Bausteinen entsteht durch ihre vielfältige Verknüpfung eine kaum vorstellbare Komplexität. Und obwohl es immer wieder gelingt, in den verschiedenen Komplexitäten wiederkehrende Ordnungen zu erkennen, bleibt doch jede wissenschaftliche Erklärung solcher Ordnungen vorläufig. Die Fortschrittlichkeit von WIssenschaft besteht in ihrer Weisheit, mit Vorläufigkeit umzugehen und sich damit die Möglichkeiten zu bewahren, dass sich hinter dem bereits Erkannten weitere Dimensionen verbergen, die erst durch einen erweiterten Blick sichtbar werden. Das Spannungsfeld zwischen dem bereits Erkannten und dem noch unsicheren Möglichen aushalten zu sollen, bereitet vielen Menschen Unbehagen, dem sie mit diversen psychischen Abwehrmechanismen begegnen – immer irgendwie in der Hoffnung, dass – um im obigen Beispiel zu bleiben – ihr Dreieck stimmt und ebendiese Ecke stets die obere ist.

Etwas offener betrachtet, versteht man schnell, dass sich menschliches Leben bevorzugt in solchen Spannungsfeldern erst entfaltet. Wer jede Unsicherheit, jede andere Ecke, vermeiden will, erstarrt leicht in Gewohnheiten. Wer dagegen jede Ordnung [nicht gleichzusetzen mit Vorhersagbarkeit] aufgibt, wer nicht erkennt, wie und wofür er eine Ecke als seine obere definiert, verliert Orientierung. Weisheit sucht deshalb weder absolute Sicherheit noch grenzenlose Beliebigkeit. Sie bewegt sich bewusst in jenem fruchtbaren Zwischenraum, in dem Neues entstehen kann, ohne dass das bereits Tragende verloren geht.

Selbst dort, wo die einzelnen Bestandteile eines Systems klaren Gesetzmäßigkeiten folgen, bleibt die Entwicklung des Ganzen langfristig offen. Geringfügigste Veränderungen der Ausgangsbedingungen können sich im Laufe der Zeit verstärken und zu völlig unterschiedlichen Ergebnissen führen. Die Zukunft ist deshalb nicht einfach die lineare Fortsetzung der Vergangenheit. Sie enthält Möglichkeiten des Sollen-Könnens, die sich erst im Verlauf des Geschehens entfalten. Das mag nach Entwicklungs-Stress klingen, aber:

Mensch-Sein heißt In-der-Spannung-Stehen zwischen Sein und Sollen, unaufhebbar und unabdingbar! Was wir zu fürchten haben, ist weniger eine Überforderung als vielmehr die Unterforderung des Menschen … wir wissen zur Genüge um die Pathogenität nicht nur von Stress-Situationen, also von Situationen der Belastung, sondern auch von Situationen der Entlastung. [Frankl, V.: Der leidende Mensch, 1946]

Lebensseptile

In unserem Angebot der Individuellen Krisenprävention mit Hilfe des Workbooks up.next für Einzelpersonen und Familien (siehe in der Spalte rechts) betrachten wir Entwicklungszeiträume, die alle Menschen von der Kindheit bis ins Alter durchlaufen. Hierbei stützen wir uns unter anderem auf das Modell der ‚zehn Hebdomaden‘ (zehn Lebens-Jahrsiebte) des griechischen Philosophen Solon, der zu seiner Zeit als einer der großen Weisen Griechenlands galt:

Die ersten sieben Jahre strecken sich von der Geburt bis zur zweiten Zahnung. Mit 14 beginnt der Übergang vom Kind zum Adolenszenten, ein Prozeß, der bis zum 21. Lebensjahre fortsetzt. Zwischen 21 und 28 befindet er in sich in den besten Jahren, zwischen 28 und 35 sollte Heirat und Familiengründen anstehen. In den darauffolgenden sieben Jahren erreicht der Mensch die volle Reife, zwischen 42 und 56 befindet er sich auf der Höhe seiner Schaffenskraft, die in den nächsten sieben Jahren, also in der Zeit bis zum 63. Lebensjahr, etwas abnimmt. Wenn der Mensch das siebzigste Lebensjahr erreicht hat, dann sieht er dem Tod mit Gleichmut entgegen. (vgl. links im Original: Solon, Lebensalter-Elegie).

Natürlich, die Lebensalter-Entwicklung des Menschen hat sich bis heute in unserem Kulturkreis dank medizinischen Fortschritts, die Fähigkeit zur Anpassung an gesellschaftliche Umbrüche oder auch dank weltweit sinkender Armut, besserer Ernährung und höherer Sensibilität für die Erfordernisse des Umwelt- und Klimaschutzes deutlich verändert. In unserem up.next-Konzept wurde dies berücksichtigt.

Und immer wieder geht die Sonne auf … – Teil 12

In den vergangenen Beiträgen wurde Weisheit als eine mehrdimensionale psychische Fähigkeit vorgestellt, die zur Bewältigung oder Lösung komplexer oder unlösbarer Fragen oder Probleme zum Einsatz kommt. Viktor Frankls Logotherapie darf im Kontext existenzieller, zuweilen das Leben völlig in Frage stellender SItuationen, als eben die Therapieform verstanden werden, in der dem Aspekt der Weisheit eine besondere Stellung zukommt. Das bedeutet freilich nicht, dass jeder Logotherapeut als Weisheitslehrer etikettiert werden darf. Anders jedoch als die Therapieformen, deren Kernausrichtung in der Exploration eines ‚Warum ist das heute so?‘ stehen, ist die Logotherapie mit ihrem Fokus auf das ‚Worum hat es Dir trotz allem nun zu gehen?‘ deutlich näher am Anspruch, mit dem Klienten an weiseren Zugängen zur Zukunftsgestaltung zu arbeiten.

Unweise ist nicht derjenige, der wenig weiß, sondern derjenige, der die Grenzen seines Wissens nicht erkennt.

Da nur sehr wenige Lebenssituationen aus sinnorientierter Perspektive als objektiv unlösbar angesehen werden können (zum Beispiel das Problem, wie dem Tode oder einer schweren Schädigung des Lebens bei offensichtlichen Naturkatastrophen oder Unfallgeschehen entgangen werden kann, wenn diese ein individuelles Handeln bereits verunmöglichen), stellen letztlich alle anderen Situationen trotz allem zwischen ihren negativen Reizen und einer psychischen Reaktion wie Wut, Trauer, Kränkung, Angst usw. die Person vor die Möglichkeit geistig zu agieren, anstatt lediglich psychisch zu reagieren. Manche Menschen verbinden diesen Gedanken allzu schnell mit der Vorstellung, in der Logotherapie würde stets mit Kategorien wie Vergebung, Versöhnung oder Trennung gearbeitet und es würden entsprechende Empfehlungen ausgesprochen. Dem ist nicht so. Auch ist es kein Automatismus, mit Klienten im Krisenkontext letztlich an einer Neuorientierung zu arbeiten. Krise, verstanden als crisis = entscheidende Wendung, meint nicht Wendung zum Neuen hin. Vielmehr ist die Wendung zum Wesentlichen hin die sinnzentrierte Arbeitsrichtung, und hierbei steht die (Re-)Vitalisierung von Werten im Vordergrund. Von Werten, die ihrerseits nicht ’neu‘ sein müssen.

Die Arbeit mit den Werten des Klienten und ihren Verwirklichungsräumen stellt in meinem Verständnis der logotherapeutischen Kunst die Grundlage für das eigentliche, weisere Arbeiten dar. Und für diese Arbeit mit Aspekten wie Wertewahrnehmung, Exploration von elterlichen Werteprojektionen, systemische Wertekonflikte, Werteverwirklichungsoptionen, Wirkung von Wertevernachlässigungen usw. usw. gilt es, sich als Logotherapeut profund zu qualifizieren.

Über die Rolle als Sinn- und Wertetherapeut hinaus, wird weiseren Menschen häufig eine große Lebenserfahrung, ein höheres Lebensalter, ein höheres Bildungsniveau, eine ausgeprägtere Intuition, eine robuste Selbstregulation, eigene Resilienz und vieles mehr ‚unterstellt‘. Das alles kann hilfreich sein, nach meinen Beobachtungen im Rahmen meines Weltausschnitts sind dies alles jedoch keine notwendigen Bedingungen. Wenn ich Situationen erinnere, wie weisere Menschen agierten, dann nahm ich beispielsweise diese, nicht summativen, Merkmale wahr:

  • Echtes Interesse an allem, was die von einer kompexen Situationen betroffenen Person(en) über ihren Kontext berichteten, verbunden mit Realitätsklärungen und der Adressierung von Glaubens- und Meinungsbeimischungen (im professionellen Rahmen zum Beispiel adressiert mit den ‚Drei Sieben des Sokrates‘ oder mit systemischeren, auf Unterschiede gerichteten Rückfragen an die Person). Je nach Situation kann auch ein Blick in die Weltanschauungen und das Menschenbild der betroffenen Person einen weiseren Zugang hin zu einem Perspektivenwechsel ermöglichen.
  • Entschleunigung der kognitiven und emotionalen Prozesse der betroffenen Person durch das Angebot, mehr über den bisherigen Umgang mit der Situation lernen zu wollen. Ruhe und Entschärfung durch wohlwollende, nicht-triviale und allmähliche Ausrichtung des Gesprächs auf all das, was durch die Situation nicht belastet wird.
  • Methodische Anleitung zur Perspektivenumkehr. Was nimmt der Klient aus der Sicht derer wahr, die Teil der komplexen Belastungssituation sind – egal in welcher Rolle? Das Ziel ist eine unterschiedsbildende Multiperspektivität zum Zwecke weiserer Entscheidungen.
  • Gesprächsführung mit der Metapher „als stündest du am Seitenrand“ – derart auf die komplexe Situation blickend, dass eine Selbstdistanzierung und -relativierung möglicher wird. Es geht dabei nie um Beschönigung oder Infragestellung der Belastung, vielmehr um die Grundlegung einer Akzeptanz des Geschehens mit dem Fokus auf die ‚gerade jetzt offene Frage: Welche Antwort verlangt diese Situation gerade jetzt von mir?“
  • Einsatz der ‚Systemischen Gesetze‚ mit der Absicht, einen weiseren und tragfähigeren Weg aus der Belastung zu finden. Häufig werden bei der Konfrontation mit diesen Gesetzen Erinnerungen an frühere komplexe Belastungen frei, die zuweilen negative Spuren hinterlassen haben und die mit der aktuellen Situation in Verbindung gebracht werden.
  • Mutiger Einsatz auch provokativer, womöglich auch schmerzhafter Interventionen zum Zwecke der Spiegelung und gegebenfalls lebensdienlicher Musterbrechnungen von Selbstbegrenzungen oder Selbstverzwergungen, die es der Person schwermachen, sich in personaler Freiheit weiterzuentwickeln.
  • Bereits am Anfang an das Ende denken. Tritt über kurz oder lang eine Besserung der Situation ein, kann sanft auf präventive Möglichkeiten der weiteren Lebensweggestaltung hingewiesen werden, da existenzielle Grenzsituationen jederzeit erneut eintreten können.

Nicht jede Krise muss überwunden werden. Manche muss in ihrer Offenheit integriert werden.

Weisheit entsteht nicht erst dort, wo Menschen Antworten gefunden haben, sondern dort, wo sie den Mut entwickeln, den Grenzen ihrer Existenz offen zu begegnen. Die Erfahrung der Endlichkeit verändert den Blick auf nahezu alle Lebensbereiche. Viele Konflikte verlieren ihre scheinbare Größe, während Beziehungen, Verantwortung und gelebte Zeit an Bedeutung gewinnen. Wer seine Endlichkeit nicht verdrängt, sondern in sein Selbstverständnis integriert, entwickelt häufig eine größere Gelassenheit gegenüber Unsicherheit und zugleich eine höhere Sensibilität für das wirklich Wesentliche. Nicht existenzielle Abschiede machen das Leben sinnvoll, sondern die Endlichkeit ruft dazu auf, den über sie hinausreichenden SInn zu entdecken und diesen mit verantwortlichem Handeln zu unterlegen.

Je komplexer die Welt wird, desto weniger Kontrolle ist möglich. Gerade deshalb wächst die Bedeutung des Vertrauens in die persönliche Verantwortung. Vertrauen reduziert Komplexität schlagartig, und kann man der Welt gerade nicht vertrauen, dann zumindest sich selbst.

Und immer wieder geht die Sonne auf … – Teil 11

Wenn wir die Komplexität eines menschlichen Lebens mit den unterschiedlichsten Systemen, in denen es vollzogen wurde und wird verstehen wollen, dann gilt es anzuerkennen, dass es über die Biografie dieses Menschen nie ein zeitloses Wissen gibt, das unabhängig des geschichtlichen Wandels der von ihm belebten Systeme ist. Genau genommen gibt es damit keine Komplexität, sondern nur Komplexitäten. Das macht die Sache nicht einfacher, kann aber zu einem weiseren Umgang mit dem Menschen, seiner Geschichte und seiner aktuellen Situation führen. Befassen wir uns mit einem Menschen – zum Beispiel in einem therapeutischen Kontext – dann sind die Erkenntnisse, die wir über ihn gewinnen können, also niemals vollständig. Immer bleiben blinde Flecke. Erkenntnisse entwickeln sich, erweitern sich, korrigieren sich und bleiben dennoch immer fragmentarisch. Wenn wir das akzeptieren, gehen wir an Komplexität an sich wissenschaftlich heran. Dann versuchen wir, das Ganze durch die Analyse von immer mehr Einzelteilen immer besser erklären zu können. Ein solches Vorgehen kann dem Menschen helfen, sich und seine Entwicklung besser in ein Bild zu bringen. Dennoch kann das Verständnis noch so vieler Bestandteile nicht genügen, um die Person des Menschen zu erfassen. Dieses Phänomen ist in der Logotherapie unter dem Begriff ‚Overdetermination‘ bekannt.

Wer einen Menschen ausschließlich biologisch, psychologisch, sozial oder kulturell beschreibt, erfasst jeweils einen bedeutsamen Ausschnitt seiner Wirklichkeit. Keine dieser Perspektiven ist falsch und keine ist vollständig. Erst ihr Zusammenspiel eröffnet ein Bild, das der Komplexität menschlicher Existenz annähernd gerecht wird. Weise, wer daher seine Sichtweise niemals absolut setzt und unvermeidliche Leerstellen des Wissens mitdenkt. Diese Leerstellen sind kein Makel menschlicher Vernunft, sondern Ausdruck menschlicher Endlichkeit. Endlichkeit ermöglicht es, menschliches Leben zwischen Gewissheit und Offenheit, Wissen und Nichtwissen, Ordnung und Überraschung zu betrachten. Aus dieser Endlichkeit erwachsen damit vielfältige Chancen der Lebensgestaltung, aber nicht nur das. Mit dieser Endlichkeit erwächst auch die Notwendigkeit zur verantwortlichen Stellungnahme trotz aller Komplexität. Wer diese Form der Komplexitätskompetenz aufbauen oder weiterentwickeln will. der schafft sich eine unverzichtbaren Ressource für die eigene Zukunftszeit, denn eines bleibt klar: Die Komplexität der Welt wächst immer schneller als es uns möglich wäre, sie mit noch so schlauen Tools und Techniken zu vereinfachen.