Der Patient in der Logotherapie hat ein Bild von seiner Welt.
Der Therapeut verschafft sich ein Bild. Und macht sich also ein Bild von einem Bild.
Dies ist niemals wahr, vielmehr eher verzerrt.
Die Zerrung reizt den Therapeuten, er sucht nach Wegen der Ent-Zerrung.
Dabei borgt er dem Patienten neue Bilder.
Der Patient in der Logotherapie findet in seiner Welt ein neues Bild.
Es ist nie das geborgte, sondern ein in ihm geborgenes.

Ralph Schlieper-Damrich

Gehirn und Sinn

Jill Bolte Taylors Buch Gehirn hoch 4 ist die Verbindung einer außergewöhnlichen neurologischen Erfahrung mit moderner Hirnforschung. Ausgangspunkt ist ihr eigener Schlaganfall in der linken Gehirnhälfte, durch den sie zeitweise Sprache, autobiografisches Gedächtnis, Zeitgefühl und das Gefühl eines abgegrenzten Ichs verlor. Gleichzeitig erlebte sie einen Zustand tiefer Gegenwärtigkeit, Verbundenheit und inneren Friedens. Diese paradoxe Erfahrung des Verlustes der Ich-Funktion bei gleichzeitiger Erweiterung des Bewusstseins wird für Taylor zum Schlüssel, um das menschliche Gehirn neu zu verstehen.

Sie entwickelt daraus die These, dass unser Gehirn nicht eine einheitliche Persönlichkeit erzeugt, sondern aus vier funktionalen „Charakteren“ besteht, die sich aus der Kombination von linker und rechter Hemisphäre sowie Denken und Fühlen ergeben. In der linken Hemisphäre liegen zwei dieser Anteile: das denkende Ich (Charakter 1), das logisch analysiert, plant, Sprache benutzt und Zeit in Vergangenheit und Zukunft gliedert, und das emotionale Ich (Charakter 2), das unsere Ich-Identität, Ängste, Selbstschutzmechanismen und Verletzlichkeit trägt. Diese beiden linken Anteile sind stark auf Kontrolle, Bewertung und Abgrenzung ausgerichtet. Sie erzeugen das, was wir gewöhnlich als unser „Ego“ erleben – ein Ich, das sich getrennt von der Welt fühlt und ständig versucht, Sicherheit herzustellen.

In der rechten Hemisphäre verortet Taylor zwei weitere Anteile. Das rechte emotionale Ich (Charakter 3) erlebt die Welt in Beziehung und Resonanz. Es fühlt Mitgefühl, Verbundenheit, Dankbarkeit und Nähe zu anderen Menschen. Noch grundlegender ist das rechte Seins-Ich (Charakter 4), das jenseits von Gedanken, Zeit und persönlicher Geschichte existiert. In diesem Zustand erleben Menschen sich als Teil eines größeren Ganzen, in tiefer Präsenz, Stille und Sinnhaftigkeit. Genau diesen Zustand erlebte Taylor während ihres Schlaganfalls besonders intensiv, weil die linke, identitätsbildende Gehirnhälfte vorübergehend ausfiel.

Der Kern des Buches ist die Einsicht, dass diese vier Anteile nicht bloß theoretische Konstrukte sind, sondern reale, neuronale Funktionsweisen unseres Gehirns. Wir leben normalerweise überwiegend in den linken Anteilen, vor allem im denkenden und im ängstlich-identifizierten Ich. Dadurch entstehen Stress, innere Anspannung, Selbstkritik und das Gefühl, ständig etwas beweisen oder kontrollieren zu müssen. Das rechte Seins-Ich ist jedoch immer vorhanden, nur wird es im Alltag meist vom Lärm des Denkens und der Sorgen überdeckt.

Taylor zeigt, dass Gedanken und Emotionen neurobiologisch gesehen nur kurzlebige Aktivierungsmuster sind. Wenn wir sie nicht ständig weiterfüttern, beruhigt sich das Nervensystem von selbst, und der Zugang zur rechten Gehirnhälfte mit ihrer Präsenz, Weite und inneren Freiheit öffnet sich wieder. In diesem Sinne versteht sie Freiheit nicht als äußere Unabhängigkeit, sondern als die Fähigkeit, bewusst zu wählen, welchem inneren Zustand wir unsere Aufmerksamkeit schenken.

Ein zentraler Gedanke des Buches ist, dass Sinn nicht durch Denken erzeugt wird. Das linke Gehirn versucht Sinn über Ziele, Leistung und Identität herzustellen, doch das bleibt fragil. Der tiefere Sinn entsteht im rechten Seinszustand, in dem wir Verbundenheit mit dem Leben selbst erfahren.

So ist Gehirn hoch 4 letztlich ein Plädoyer für eine radikale Verschiebung unseres Selbstverständnisses: Wir sind nicht unsere Gedanken, nicht unsere Ängste und nicht unsere Geschichten, sondern das Bewusstsein, das all das wahrnehmen und zwischen verschiedenen inneren Welten wählen kann. Taylors Buch lädt dazu ein, diese Wahlfähigkeit wiederzuentdecken und aus einem Zustand der Präsenz, Verbundenheit und inneren Freiheit zu leben.

Aus der Perspektive der Sinntheorie Viktor Frankls können wir dessen Hinweis, dass sich objektiver Sinn für einen Menschen stets in dessen Welt finden lässt, mit dem Charakter 4 in Verbindung bringen, während der Sinnsubjektivismus, der gemachte Sinn, mit den Denkprozessen des Charakters 1 korrespondiert.

Für ein 2026 ohne iatrogene Neurosen

Eine iatrogene Neurose kann durch unbedachte Äußerungen oder Diagnosen eines Arztes oder Therapeuten entstehen, die den Patienten glauben machen, sei körperlicher oder psychischer Zustand sei bedenklich. Menschen, die eine Ängstlichkeit im Leben aufweisen, sind für solche Aussagen besonders empfänglich und entsprechend gefährdet.

Wir haben uns in unserer logotherapeutischen Praxis zueigen gemacht, normative Aussagen im Sinne eines „Sie sind krank“ zu unterlassen, sondern eine Zustandsbeschreibung eher so zu formulieren: „Das bisherige Bild der Untersuchung zeigt an, dass Sie eine Auffälligkeit darin zeigen ….“ oder „Nach derzeitigen diagnostischem Befund haben Sie ….“ – damit wird stets vermieden, den falschen Eindruck zu erwecken „der ganze Mensch sei krank“ oder „die Diagnose habe ‚recht'“. Vielmehr gilt: Der Mensch hat eine Erkrankung und gleichwohl hat er freie Ressourcen, die er in eigener Verantwortung einsetzen kann, um sein Leid zu mindern.

Dies zu erwähnen, liegt mir deshalb am Herzen, weil ich sehr oft mit Menschen spreche, die ihre eigentliche Frage, deren Beantwortung eine psychische Not wenden würde, nicht genau kennen, aber in ihrer Sorge, Verzweiflung oder Ratlosigkeit bei Dr. Google oder SchwätzGPT Antworten erhalten, die sie mehr verwirren als sie ihnen nutzen. Merke: Auch diese Maschinen können in einem Menschen eine veritable iatrogene Neurose bewirken. Darum: Augen auf bei der Nutzung in diesem Fall künstlicher Dummheit.

Haben Sie eigentlich Ihren Sinn im Leben gefunden? – Teil 3

Spoiler: Jetzt wirds philosophisch, und ein wohltuendes Begleitgetränk könnte die Lesung erleichtern.

Die originäre Logotherapie und Existenzanalyse von Viktor Frankl versteht sich als sinnzentrierte Psychologie mit weitreichenden Implikationen für das menschliche Zusammenleben. Dennoch bleibt sie aus meiner Sicht in einer zentralen gesellschaftstheoretischen Frage erstaunlich unbestimmt. Woher genau kommt der Sinn, den ein Mensch findet?

Ich habe in der KrisenPraxis das der Sinntheorie zugrundeliegende Gedankengut von Viktor Frankl vielfach vorgestellt:

• Sinn ist für jeden Menschen jederzeit gegeben.
• Er muss gefunden werden und kann nicht vom Menschen selbst gemacht werden.
• Sinn kann selbst unter widrigsten Lebenssituationen entdeckt werden.
• Jeder Mensch ist durchdrungen von einem Willen zum Sinn.
• Sinn ist der Grund zum Glücklichsein.
• Wer um einen Sinn seines Lebens weiß, dem verhilft dieses Bewusstsein mehr als alles andere dazu, äußere Schwierigkeiten und innere Beschwerden zu überwinden.
• Sinn ist der Wächter der Qualität unseres Handelns.

Aus all dem können wir ableiten,

• dass jeder Mensch ein Sinnbedürfnis hat,
• dass es jederzeit einen Sinn für einen Menschen gibt, der dieses Bedürfnis befriedigen kann,
• dass Sinn zu finden etwas mit einer bestimmten Form des Handelns zu tun hat,
• dass die Befriedigung des Sinnbedürfnisses durch Verwirklichung des Sinnvollen zum Glück führt

Aber: Das alles mit einer wesentlichen Einschränkung: Der Mensch kann sich Sinn nicht machen. Und Frankl macht das auch hier klar: „Der Mensch ist nicht da, um sich selbst zu beobachten und sich selbst zu bespiegeln; sondern er ist da, um sich auszuliefern, sich preiszugeben, erkennend und liebend sich hinzugeben.“ Viktor E. Frankl in: „Logotherapie und Existenzanalyse“

Wenn Sinn sich also nicht irgendwo im Menschen befindet, nicht in seinen Gedanken, seinen Gefühlen, seinen Empfindungen – dann muss sich Sinn außerhalb von ihm, seinem Körper und seiner Psyche finden lassen. Also in der Welt.

Was aber ist die Welt des Menschen? Fragen Sie sich, fragen Sie Ihren Partner, alle anderen, die Sie kennen, so werden Sie erkennen – die eine Welt gibt es nicht. So wenig wie die eine Gesellschaft. So wenig wie das eine Team oder Kollegium, die eine Familie … Ich will meinen: All das ist immer ‚nur‘ die meinige Welt. Und in ihr finde ich den ‚nur‘ meinigen Sinn. Der Möglichkeitsraum der Sinnfindung wechselt darum von Mensch zu Mensch, von Situation zu Situation, von Zeitpunkt zu Zeitpunkt.

Aus einer wissenschaftlichen Perspektive ist eine solche Aussage bitter. Sie führt zu Ende gedacht zu einer Art akademischer Stagnation, will Wissenschaft doch empirisch nachweisen helfen, wie Menschen Sinn finden, wenn – wie Frankls Zitat es zum Ausdruck bringt – sie sich individuell ausliefern (an wen oder was), sich preisgeben (wofür), erkennend und liebend sich hingeben (wem oder was).

Wie sich Menschen Sinn machen, ja, darüber gibt es ‚tons of studies‘. Viele dieser Sinnmachenforschungsergebnisse muten langweilig und trivial an. Aber warum sollte ein Mensch eigentlich Sinn finden wollen? Aus einem rein psychischen Bedürfnis heraus? Wenn wir Wollen verstehen als Basis jedes menschlichen Daseins und Miteinanderseins, dann sehen wir, dass dem Wollen ein Angesprochenwerden vorausgeht. Etwas spricht mich an, und es spricht mich an. Oder eben nicht. Zu dieser Wahl bezieht die Person Stellung. Wollen wird so zu einer Form der Stellungnahme zu etwas die Person Ansprechendem, sei es ein Mensch, eine Aufgabe, ein Ding, eine Stadt, eine Kultur … – das Wollen wird dabei konkretisiert. Das Wollen des Ich ist Begehren, Besitzen, ein Befassen mit, … und Wollen bedeutet somit, dass nicht ein Ich anfing zu wollen, sondern dass mit dem Ich etwas angefangen wurde. Ich wird zu einem Ich, das angesprochen ist, das in Anspruch genommen wird zur Stellungnahme.

Führen wir diese Argumentation weiter, dann wird auch Sinn zu einer Form des Ansprechenden, das der Person wiederum ein Wollen in Form einer Stellungnahme ermöglicht. So wie das Ich aber die Sinnesorgane verschließen kann vor dem, was es anspricht, so kann das Ich auch sein Sinnorgan [in Frankls Sinnlehre ist dies das Gewissen] verschließen. Mit beiden verschließt das Ich den Zugang für das es Ansprechende. Das Ich will somit nicht das Wollen und verlässt damit die Basis des menschlichen Daseins. Die Phänomene, die ein Ich zeigt, das nicht mehr das Wollen will, sind der Psychologie bekannt. Was aber kann ein solches Ich wieder derart ansprechen, dass es das Nicht-Wollen nicht mehr will?

Dieses ‚was‘ ist Sinn. Vermag Sinn zur Öffnung des Ich hin zur Welt beizutragen, damit das Ich wieder ansprechbar für das Wollen einer Stellungnahme wird, so bewertet das bislang nicht wollende Ich die Welt neu. Damit das Ich diese Bewertung vornehmen kann, muss es um seine Werte wissen, die es zur Bewertung heranzieht. Das Ich mit dem Wertgefühl, das von der Welt Angesprochene zu sein und mit diesem Gefühl eine Stellung einnehmen zu wollen, will sich mit bewussten Werten der Welt öffnen. Wertebewusstheit und Weltoffenheit geben damit das Maß vor, mit dem ein Ich für Sinn ansprechbar wird, in welchem Maße das Ich um einen Willen zum Sinn verfügt.

Sinn kann ein wollendes Ich nur ansprechen, weil es im Dasein dieses Ichs nur um dieses Dasein selbst geht. Verstehen wir Dasein als Seinkönnen auf jemand oder etwas hin (und dieses jemand oder etwas ist nicht das Ich oder ein Teil des Ich), dann können wir Dasein als Stellungnahme ansehen, als ein Verwiesensein auf Andere und Anderes, in dem sich das Dasein verwirklicht. Dieses Dasein ist kein Zwang, der Mensch hat nicht ein Dasein, er ist Dasein und in seinem Dasein ist er frei und verantwortlich für seine Existenz. Dieses Existere zu wollen, öffnet die Türe, durch die Sinn das Ich ansprechen kann. Sein Dasein kann ein Ich nicht nicht vollziehen. Für das Wie seines Daseins jedoch, seine Existenz, ist das Ich frei und verantwortlich. Das Ich kann somit wählen, so oder so, und mit jeder Wahl nimmt das Ich weitere Gestalt an. Aber: Das Ich kann nicht alles wählen, was es will. Es kann über sich hinauswachsen, ja, aber Gewolltes muss bei seiner Wahl auch erreichbar sein. Ein Sinnimpuls als objektive Möglichkeit vor dem Hintergrund der Wirklichkeit trifft auf das subjektive bereits gegenwärtig gegebene oder das subjektiv durch persönliche Entwicklung erwartete zukünftige Können. So gedacht, ermöglicht erst objektiver Sinn (geistig) eine Transformation in einen subjektiven Sinn (mental). Ohne ihn macht sich das Ich einen Sinn selbst, wobei sich das Dasein jedoch verfehlt, da es nicht mehr ein Seinkönnen auf jemand oder etwas hin, sondern ‚lediglich‘ ein egobezügliches Sein wird.

Soll objektiver Sinn in einen Teil des Lebensentwurfs integriert werden, darf der Bezug zur Welt nicht verengt sein. Weltoffenheit ist der Begriff, der zum Ausdruck bringt, dass eine Person sich nicht alles von ihrem Selbst gefallen lässt, mithin sich nicht von ihrem Selbst dominieren lässt, insbesondere von dem, was wie ‚selbst-verständlich‘ dem Ich vorgaukelt, dass es gut sei, sich nur mit dem zu befassen, was auf die Person selbst gerichtet ist. Das Fatale der Selbstbezüglichkeit besteht darin, dass das Selbst zu Verhalten und Handlungen verleiten kann, die letztlich sogar das Selbst schädigen können. Die Folgen können sein ein verletztes Selbstvertrauen, Selbstbewusstsein, Selbstwertgefühl usw. – die Person kennt sich in ihrem Selbst nicht mehr aus und zeigt sich in einer Weise, die soweit reichen kann, dass sie nicht nur nicht das Gute tut, sondern sogar das Schlechte, von dem sie weiß, dass sie es nicht will. Wider besseren Wissens und Gewissens nicht zu dem zu werden, der man werden könnte – auch das ist Teil beobachtbaren menschlichen Lebens.

Die Logotherapie setze ich dafür ein, für Menschen einen Beitrag zu leisten, damit sie sich nicht verfehlen, indem sie sich öffnen für ihre Welt, in der sie frei und verantwortlich ihr ‚Seinkönnen‘ zeigen. Diese Welt ist gesellschaftlich konstituiert, diese Welt hält die Impulse für eine Person bereit, die ihr als Möglichkeiten zur Sinnverwirklichung erscheinen. Von nichts kommt nichts – so auch nicht Sinnimpulse. Gefundener Sinn einer Person verweist auf die Sinngebung durch die Lebenswelt. Diese Sinngebung der Welt ist endlos, so endlos wie die grundsätzliche Fähigkeit der Person, sich auf Sinn zu transzendieren. Dass dieser Fähigkeit zuwellen die menschliche Psyche im Wege steht, wurde in der KrisenPraxis bereits an vielen Stellen thematisiert. Dass es wichtig ist, dass eine Person lernt, sich den Spielen ihrer Psyche zu entziehen, wenn diese versucht, die Oberhand über die Lebensführung zu gewinnen, wurde unter dem Stichwort Selbstdistanzierung ebenfalls mehrfach beleuchtet.

Exkurs aus Integraler Perspektive [ich habe dazu unter den Stichworten Graves, vMeme … bereits einiges geschrieben]: Im wissenschaftlich-empirischen Verständnis eines vMeme orange legt die psychologische Forschung seit Jahren in zunehmenden Maße Studien vor, die die Wirksamkeit logotherapeutischer Interventionen beschreiben. Fraglos können diese Bemühungen rund um die empirische Evidenz weiter gesteigert werden, jedoch bleiben einige, vielleicht sogar die interessantesten Themen aus meiner Sicht unerforschbar. Dazu gehört die Messung des konkreten Momentes der Sinnfindung einer Person. Was wann wie genau geschieht, wenn Sinn wahrgenommen wird und sich eine Person auf diesen Sinn hin transzendiert – es bleibt wohl ein Phänomen, das sich einer strengen empirischen Analyse entzieht.

Nicht so aus einer transpersonalen Perspektive eines vMeme Gelb, in dem eher die systemischen Wirkungen sinnzentrierten Verhaltens und Handelns im Fokus stehen. Oder in dem der Unterschied zwischen selbstgemachtem Sinn versus wahrgenommener Sinnimpulse in Augenschein genommen wird – ein Aspekt, der sich über die Differenzierung von Werten in wesentliche Werte einerseits und wichtige Werte andererseits operationalisieren lässt (auch über diesen Unterschied finden sich in der KrisenPraxis bereits einige Beiträge).

Wenn ich davon schreibe, dass die sinngebenden Impulse für einen Menschen immer Impulse aus der Welt der Person sind, so ist diese Welt nicht als abstraktes Universelles zu verstehen, sondern in meiner Anschauung vielmehr diejenige Lebenswelt der Person, die ihr hic et nunc die Gelegenheit einer potenzia in actu ermöglicht – die höchste Möglichkeit, wenn nicht jetzt, wann dann, wenn nicht von der Person, von dem sonst, das Potenzial der Person für ihre Welt auszuschöpfen, sei es dank gegebener Liebes-, Arbeits- oder Leidensfähigkeit der Person.

Die Lebenswelt der Person mit ihren historischen, sozialen, wissenschaftlichen, politischen, kulturellen, räumlichen, zeitlichen, spirituellen u.a. Kontexten stellen bildlich gesprochen das Meer der Möglichkeiten dar, in dem die Person – so sie sich diesem Meer öffnet – den Sinn-Fisch angelt, den sie dank ihrer Potenziale transformiert – beispielsweise in Richtiges, Gutes oder Schönes.

Diese Transformation findet dabei nicht in einem luftleeren Raum statt. Vielmehr ist sie stets eingebunden in die Gegebenheiten der Lebenswelt, die ihrerseits den von einer Person verwirklichten Sinn integriert. Findet diese Integration nicht statt, dann kann die Person dies empfinden als Desinteresse seiner Welt an seiner Sinnverwirklichung. Platt und im vMeme Orange ausgedrückt: Dann kauft die Welt der Person nicht ab, was aus Sicht der Person für ebendiese Welt sinnvoll wäre (vielleicht greifen Sie das Gedankenspiel auf, und nehmen dazu alternativ die Bewusstheit der anderen vMeme ein) – Ende des Diskurses.

Die Lebenswelt der Person tritt ihr stets als objektiv gegeben entgegen. In ihrer Objektivität liegt die Grundlage der Objektivität dessen, was sie an Sinn für jeden Menschen bereit hält. Ob und was eine Person aus diesem Angebot wahrnimmt und zu ihrem eigenen subjektiven Sinn macht, steht in ihrer Freiheit und Verantwortung – für sich und für alle, die die Folgen der (Nicht-)Verwirklichung objektiven Sinns erleben.

Die Transformation zu subjektivem Sinn ist nicht per se lebensdienlich, schließlich steht zwischen objektivem Sinn und subjektiv sinnvollem Handeln das individuell konstruierende Gehirn mit seinen Funktionen des Empfindens, Fühlens, Denkens und Handelns. Jede dieser Funktionen ist in der Lage, objektiven Sinn derart zu blockieren oder zu dysfunktionalisieren, dass ersichtlich wird, welche negative Energie die menschliche Psyche in die Welt setzen kann, will sie ihrer destruktiven Seite Raum schenken. Dass jedoch das gesunde Geistige des in Allem eingebundenen kollektiven Individuums das potenziell zerstörerische Psychische einzelner Individuen übersteigt, wird durch etwas sehr Alltägliches angezeigt, was die italienische Künstlerin Milva in einem Lied zum Ausdruck brachte: Hurra, wir leben noch.

Haben Sie eigentlich Ihren Sinn im Leben gefunden? – Teil 2

Mit etwas Abstand betrachtet, mutete diese Situation damals für mich absurd an. Ich war auf einer Veranstaltung in einem Kontext, in dem ich bis dahin beruflich meinen Erfolg verankerte. Und dann eben kommt das Absurde, das meiner Vernunft widersprechende, das noch Ungereimte – von dem Albert Camus einmal schrieb, dass jeder Mensch von der Erfahrung des Absurden überrascht werden kann, womöglich unvermittelt an der nächsten Straßenecke, auf tragische oder amüsante Weise. Die Logik des Absurden ist, dass er auf einem unausgesprochenem Irrtum basiert – bei mir damals darauf, dass ich felsenfest davon ausging, dass ich das, was ich wollte auch brauchte. Dieser Irrtum wurde in einem sehr kurzen Moment aufgedeckt. Das Absurde trat zutage. Ich fühlte, es gab eine Zeit, in der ich bekam, was ich wollte. Nun aber trat etwas ein, dass mich fragen ließ, was ich brauchte. Das Absurde war die Erkenntnis, dass ich in der Zeit, als ich bekam, was ich wollte, nicht wusste wie es einmal sein würde, wenn ich bekomme, was ich brauche. Dass ich aber gleichzeitig in dem Moment, als ich bekam, was ich brauchte wusste, wie es war, als ich noch bekam, was ich wollte. Diesen Moment kann man nicht planen, er ist ein Ereignis – er eignet sich dafür, mit Absurdem umzugehen.

Für mich war dieser Moment mit Handlungen verbunden, die einer eigenen absurden Logik folgten – bei mir war dies ein für mich bis dahin ungewöhnliches Sozialverhalten auf der Veranstaltung und eine mir ebenso neue spontane Handlungsweise als der kurze Moment geschah, die so gar nicht im Einklang stand mit sonst üblichen Handlungen [zum Beispiel bei inhaltlichen Irritationen, die auf Veranstaltungen wie dieser immer wieder vorkamen, mich mit anderen Teilnehmenden darüber auszutauschen …].

Diese Uneinigkeit zwischen einer ‚absurden neuen Logik‘ als dem berühmten Sandkorn und der anderen, der ‚gewohnten Logik‘ als dem Getriebe, erzeugt einen Zustand, über den man entweder lachen oder verzweifeln kann. Eine einseitige Auflösung einer solchen Uneinigkeit bewirkt Verweigerung. Sie zeigt sich entweder darin, sich völlig dem Absurden zu verschreiben, die Welt als grundsätzlich absurd anzusehen und ihr mit grenzenloser, egozentrierter Freiheit zu begegnen. Oder aber darin, den bisherigen Bedingungen weiterhin zu folgen, sie zum Prinzip zu erheben und sich der Potenzialität des Neuen zu verschließen.

Beide Formen des Verweigerns haben etwas gemein, beide sind ichhaft und gewissermaßen auch zwanghaft. Beide erinnern auf eigentümliche Weise an die sinnlose Mühe, der sich Sisyphus mit seinem Felsbrocken unterzieht. Bei ihm fallen völliges Unterwerfen unter die Bedingungen und völlige Selbstbezogenheit gleichzeitig zusammen.

Hätte es nun in der griechischen Mythologie einen Coach gegeben, so hätte er bei Sisyphus vielleicht für einen Moment zum Innehalten beigetragen, damit dieser sich die Frage nach dem ‚Wofür tue ich das alles‘ hätte vorlegen können. Im besseren, weil gesünderen Fall aber hätte Sisyphus sogar erkennen können, dass er seiner absurden Handlungsweise etwas aus seiner Sicht noch Absurderes hätte entgegenstellen können. Die Frage nämlich: Wofür verantworte ich das alles?

Beide Fragen hätten geholfen, dem starken Steineschlepper einen Raum zu eröffnen dem Viktor Frankl sinngemäß zuschreibt, dass in ihm die ’Trotzmacht des Geistes zur Wahl der Reaktion‘ liegt.

Die Offenheit, sich im Raum zwischen den Extremen der Verweigerung aufhalten zu können, ermöglicht Sinnfindung. Oder andersherum: Wer sich in einem Extrem der Offenheit verweigert, schließt den Möglichkeitsraum. Wer aber die Tür zu diesem Raum einen Spalt öffnet, gerät in ein anfangs unbequemes Wanken. Fällt man dann zurück ins Extreme [Regression], will ich dies gleichsetzen mit der immer wieder zu beobachtenden ‚Hyperreflexion des Ich‘ [ich kann nicht anders, weil …; ich würde zwar gerne, aber …; bislang war ich doch damit erfolgreich, warum sollte ich da…].

Tritt man hingegen hinein in den Raum [Progression], dann wird dies zum einem existenziellen ‚Sprung hin zu einem Du‘ (dazu will ich im Teil 3 etwas schreiben), dann springt man hin zu den Fragen des Lebens, auf die man nur selbst die Antwort sein kann: Wofür tue ich das alles, wofür verantworte ich das alles?

Die Sache mit dem goldenen Ei – ist nun vorbei

Knapp zehn Jahre stand mein Angebot Life2Me zur web-unterstützten Individuellen Krisenprävention zur Verfügung. Zum neuen Jahr hin habe ich nun dieses Programm offline gestellt. Noch ist nicht entschieden, ob und wie es in einem neuen, aktualisierten Kleid wieder erscheinen wird, aber ich werde natürlich gerne berichten, wenn es soweit kommt.

Den vielen Nutzern dieses Angebots sage ich besten Dank und freue mich, wenn es für Ihren persönlichen Lebensweg einen Beitrag hat leisten können.

Zum Beitrag vom 4.1.2026 – hier: Umgang mit Trauer

Wird über Trauer gesprochen, dann ist der Tod meist nicht fern. Dabei ist diese Grundemotion des Menschen mit Erfahrungen verbunden, die über den physischen Tod weit hinausreicht. Menschen betrauern den Verlust ihrer Heimat, ihrer Jugendlichkeit, ihres Berufes, ihrer Freiheiten, ja sogar die Niederlage ihrer Mannschaften im Sport. Menschen versinken in Lethargie, Depression, Apathie, Wehmut, Menschen suchen Trost und liegen sich in den Armen, um ein Stückchen Geborgenheit zu erfahren. Das alles unabhängig von ihrem Alter, ihrer Bildung, ihrem Geschlecht, ihrer Kultur, ihres Glaubens oder auch ihres Wohlstands.

Offen Trauer zu zeigen ist in einer Selbstoptimierungsgesellschaft, die dem Primat des Durchhaltens, Kämpfens und Leistens folgt, eine schwierige Sache. Schnell kommt so Trauer in die Nähe der Schwäche und des Tabus – mit der Folge, dass man verlernt, mit der eigenen und der Trauer anderer angemessen umzugehen. Viele Menschen geraten so in Trauerkrisen, weil sie ihre Verlusterlebnisse, die Folgen ihrer Erkrankungen oder die sich im Leben ergebenen Abschiede meinen nicht kommunizieren zu sollen. Dabei ist Trauer als angeborenes primäres Gefühl evolutionsgeschichtlich eine psychobiologische Reaktion zur Aufrechterhaltung der Gruppenbindung bei Trennungs‐ und Verlusterlebnissen. ‚Wir müssen jetzt näher zusammenrücken‘, dieser Satz spiegelt wider, wonach sich viele Menschen sehnen, wenn sie in Trauer sind.

Die Trauerforscherin Elisabeth Kübler‐Ross war die erste Wissenschaftlerin, die detaillierte Beobachtungen über die wechselnden emotionalen, kognitiven und verhaltensmäßigen Zustände bei trauernden Menschen machte. Mit ihrem Phasenmodell half sie dabei, die unterschiedlichen Interventionen herauszuarbeiten, die Menschen gut tun, um zuerst die Phase des Nicht‐Wahrhaben‐ Wollens, dann die Phase der aufbrechenden Emotionen, gefolgt von der Phase des Suchens und Sich‐Trennens und letztlich der Phase des neuen Selbst‐ und Weltbezugs zu durchlaufen. Heute wissen wir aber, dass dies nur ein grobes Modell ist. In der Realität verlaufen die Etappen manchmal mehrfach, manchmal unvollständig, manchmal schnell, manchmal über Jahre.

Trauer ist individuell und passt nicht in ein festes Schema. Dennoch gilt es für den betroffenen Menschen immer, zuerst einmal einen Verlust als Realität zu akzeptieren, den individuellen Trauerschmerz zu erfahren, sich wieder in die Umwelt einzupassen, in der nun fehlt, was zuvor gegeben war und dabei sich für das, was das Leben bereithält zu öffnen. Ob dabei das Gespräch mit vertrauten Personen, neutralen Dritten oder Gruppen unterstützen kann, muss die Person für sich fühlend entscheiden.

Ein trauernder Mensch stellt hohe Anforderungen daran, wie sein Trauern zu sein hat. Nicht selten wird Trauer in einer Weise gezeigt wie man sie in jungen Jahren im familiären Umfeld erlebt hat. Hieraus ergeben sich Trauer‐Glaubenssätze, die als ‚Ich‐sollte‘ oder ‚Ich‐müsste“‐Sätze formuliert werden, zum Beispiel als ‚sei perfekt in deiner Trauer‘; ‚beeil dich in deiner Trauer‘, ‚Sei stark in deiner Trauer‘. In der Begleitung eines trauernden Menschen kann es für ihn daher sehr entlastend werden, wenn er sich Erlaubnis erteilt, zum Beispiel ‚ich darf mir Zeit lassen‘ oder ‚ich darf meine Trauer auf meine Art gestalten und abschließen‘. Auf der körperlichen Seite gehören zu den Erlaubnissen, die eigene Versorgung durch gute Ernährung, Bewegung, ausreichend Schlaf und soziale Kontakte zu erhalten.

Aus Trauer zu lernen verweist auf die Vergänglichkeit unseres Lebens und der Dinge dieser Welt. Sie macht bewusst, dass Leben immer auch Abschied und Trennung mitmeint. Damit fördert sie eine Haltung, den Augenblick und das Vorhandene zu schätzen und die Relativität vieler Werte und Verhaltensweisen zu erkennen. Ein solches ‚abschiedlich leben‘ kann eingeübt werden: ‚Was würdest du heute anders machen, wenn dies der letzte Tag deines Lebens, deines Berufs, deiner Jugendlichkeit … wäre?‘ Sich diese Frage immer wieder einmal vorzulegen, kräftigt präventiv einen Menschen für den Umgang mit der Trauer, die sich eines Tages einstellen wird.

Zum Beitrag vom 4.1.2026 – hier: Umgang mit Scham

Scham ist ein brennendes Gefühl. Man spürt einen Achtungsverlust sich selbst gegenüber oder vor anderen Menschen. Scham ist stärker als Peinlichkeit. Um Scham zu empfinden, brauchen wir ein menschliches Gegenüber, das auch Selbstbewusstsein hat. Vor dem Computer schämen wir uns nicht, obwohl der viel besser rechnen kann als wir. Auch nicht vor Tieren oder Säuglingen. Das unterscheidet die Scham von der Angst: Ich kann mich vor einer Schlange oder vor einem heranrasenden Auto ängstigen, aber nicht schämen.

Auf den ersten Blick kann Scham als eine psychische Funktion zum Erhalt der Überlebensfähigkeit eines Menschen angesehen werden. Wer Scham fühlt, der anerkennt seine Selbstanteile der Nicht‐Fähigkeit oder Nicht‐Fertigkeit im Spiegel der Erwartungen an sich selbst. Der Mensch vergleicht sich mit einem oder mehreren anderen Menschen und empfindet seine Außenwirkung in seiner Selbstanschauung diesen gegenüber als minderwertig. Oder er vermittelt ein Selbstbild von sich, das sich in einer Situation als unangemessen erweist und von der Außenwelt als solches ‚entlarvt‘ und mit entsprechendem Feedback versehen wird.

Scham geht meist einher mit einer Verunsicherung über das aktuelle Identitätskonzept. Dadurch, dass sie die Diskrepanz zwischen Ist‐ und Sollzustand anzeigt, hat sie eine identitätsfordernde Funktion. Die eigenen Unzulänglichkeiten, derer man sich schämt, können in der Folge jedoch nicht nur zu einem negativen Effekt – zum Beispiel der Minderung des Selbstvertrauens – führen, sondern auch ein bedeutender Impuls zur Persönlichkeitsentwicklung sein. Studien haben zum Beispiel gezeigt, dass Scham zu einer größeren Hilfsbereitschaft und größerem Mitgefühl führen kann. Ebenso erweist sich die Scham als zweckdienlich, um bei berechtigter Kritik von Dritten diese über das Schamgefühl zu einer angemessenen Selbstkritik zu transformieren, der ihrerseits ein Lernprozess folgt. Scham vermag somit die Fähigkeiten stärken, sich selbst zu helfen, offener für einen möglichen Fortschritt in der eigenen Persönlichkeitsentwicklung zu werden, die psychische oder physische Verfassung zu verbessern oder die Schwelle der eigenen Schamtoleranz adäquat zu verschieben.

Hilfreich ist es in diesem Zusammenhang, den Unterschied zwischen dem ‚Gefühl für Scham‘ und einem ‚beschämt zu sein‘ zu erkennen. Das Gefühl für Scham kann als Reaktionsbildung verstanden werden, mit der sich im Verhalten eine besondere Sensibilität für den Erhalt und Schutz kontextspezifischer Ideale und Werte, zum Beispiel der Würde oder des Respekts zeigt. Das Gefühl ‚beschämt zu sein‘ resultiert hingegen vielmehr aus einer Frage wie: ‚War es richtig, mich so zu zeigen?‘.

Aus einer sozialpsychologischen Perspektive betrachtet schützen Schamgefühle unsere Privatheit und sind als inneres, extrem aversives Signal ein Indiz für eine empfundene Übertretung von Distanzgrenzen, zum Beispiel im Kontext der Preisgabe von intimen Informationen. Im sozialen Kontext bewirkt das Schamgefühl, dass Distanz zu anderen Personen eingehalten wird. In diesem Sinne ist Scham die Grundlage von Moral und Intimität und steht in engem Zusammenhang mit Schuld‐ und Selbstwertgefühlen.

Der kleine ‚Schmerz‘, das maßvolle und dosierte Erleben von Scham, ist notwendig, um sich selber in Frage stellen zu können und somit zu lernen. Sie spornt uns an, nach mehr Unabhängigkeit zu streben, Leistungen zu erbringen, die wir uns bisher nicht zugetraut haben ‐ also unseren Idealen nachzukommen, den idealen Vorstellungen, die wir von uns als Person haben. Solange Scham diesen Aspekt hat, ist sie durchaus positiv. Erst wenn sie die Person überwältigt und sich womöglich zudem mit Angst vermengt, wirkt sie destruktiv. Pathologisch meint dies: Wenn Häufigkeit oder Heftigkeit nicht mehr zu neuen angemesseneren Konzepten vom Selbst, von den Objektbeziehungen und der Umwelt führen können, sondern umgekehrt entweder zur dauerhaften Ausprägung eines schamresistenten ‚Größenselbst‘ oder zu einem fragilen narzisstischen Gleichgewicht mit ständigen Selbstzweifeln und der Neigung zur Idealisierung anderer Personen führen, dann ist therapeutische Arbeit an der Scham angezeigt. Das Bewältigen von Scham kann zu Erfahrungen des Stolzes führen und sich somit in innere Stärke verwandeln. Es stärkt die Fähigkeit, sich der Scham zu stellen und unterstützt den Individuationsprozess.

Zum Beitrag vom 4.1.2026 – hier: Umgang mit Wut

Die Impulskontrolle zu verlieren oder mit Gebrüll, Gekeifer oder Aggression die Luft abzulassen, gilt heute weithin als Ausdruck einer schlechten Kinderstube. Wem öffentlich die Ader schwillt, wer schreit oder flucht, dem drohen schiefe Blicke. Auch Ärzte warnen vor zu viel Wutstress. Herzattacken und Schlaganfall werden begünstigt. Andererseits ist das der Emotion Wutvorangehende Gefühl des Ärgers an sich sehr hilfreich. Wem etwas ‚arg‘ ist, empfindet im Kern einen Wertekonflikt. Irgendetwas stört massiv und entspricht nicht den eigenen Wertmaßstäben. Günstig wäre nun natürlich, den verletzten Wert zu erkennen und angemessen den Konflikt zu kommunizieren. Wer anstelle dessen aber zur Wutreaktion übergeht, der mag sich biologisch ‚getröstet‘ wissen. So gehen Wissenschaftler der Harvard‐Universität davon aus, dass Wut dem Zweck diene, sich in der sozialen Hierarchie durchzusetzen. Dabei dienten Erbanlagen, die bei manchen Menschen den Botenstoff Dopamin im Gehirn regulieren, der für Wut und Aggression von Bedeutung ist. Viktor Frankl hielte diesem ‚Freibrief‘ wohl entgegen, dass ‚man sich von sich selbst nicht alles gefallen lassen muss‘, also auch nicht von Genen und Dopamin.

Schauen wir auf das kleine Kind, dann zeigt sich Wut bereits im Gesicht mancher Babys. Klar, wenn man etwas will und nicht bekommt, dann entsteht ein Ungerechtigkeitsempfinden. Wut wird so zur Antriebskraft des Kindes, seinen Wert ‚Gerechtigkeit‘ verwirklichen zu können. Gelingt dies, dann steigert die Wut quasi das Selbstwertgefühl. Kommt das Kind durch sein Schimpfen nicht weiter, erhält es sogar Gegenwut, dann steht zu befürchten, dass es sich nicht angenommen oder ernstgenommen erlebt – mit entsprechend möglichen Auswirkungen für die weitere Entwicklung. Andererseits: wer als Kind konfrontiert wird mit elterlichem Gebrüll für Kleinigkeiten, der kommt in eine ständige Alarmbereitschaft, in Furcht oder Dauerscham.

Wie auch immer, wer als Wutbürger durchs Leben geht, braucht als Gegenpol die Fähigkeit, ‚in seiner Fassung zu verbleiben‘. Selbstregulation meint dabei nicht zwanghaft positives Denken. Vielmehr die Fähigkeit ‚eine Nacht drüber zu schlafen‘, eine regulierende Atemtechnik zu beherrschen, im Stillen zu fluchen, Ausdauersport zu betreiben, um mentalen Stress abzubauen. Dies wäre die verhaltenspsychologische Komponente. Die existenzpsychologische ist die, das eigene Wertesystem zu analysieren, um herauszuarbeiten, bei Verletzung welcher Werte der Hut hochgeht, und warum. Vielleicht wird einem so klar, dass vielleicht die Kaffeetasse, die immer in der Teeküche dreckig herumsteht als Mangel an Wertschätzung des Arbeitsteams empfunden wird. Die Tasse wird so zum Symbol für das Empfinden, immer den Dreck anderer wegmachen zu müssen. Wer einen solchen Zusammenhang erkennt zwischen Wert, Auslöser und Wutreaktion, der kann gegensteuern – mit wertebasierter Kommunikation und Bedürfnisformulierung.

Auf welche Menschen oder Erlebnisse reagiere ich mit Ärger, Wut oder Zorn?
In welchen Situationen ist meine Wut am größten?
Wie lange beschäftigt mich schon diese Wut?
Was empfinde oder spüre ich, bevor die Wut hochkommt?
Was erlebe ich nach einem Wutausbruch?
Was macht diese Wut mit meinen Gedanken und Phantasien?
Wie äußert sie sich in meinem Körper?
Was bekomme ich dafür, wenn ich meine Wut zurückhalte oder verberge?
Was könnte mein Gewinn sein, wenn ich sie ausdrücke?
Was wäre das Schlimmste, das mir beim Ausdruck meiner Wut passieren könnte?
Was wäre das Schlimmste, das mir zustoßen könnte, wenn ich der Wut keinen Ausdruck gebe
Was änderte sich tatsächlich in meinem Leben, wenn eine dieser Möglichkeiten eintreten sollte?

Zum Beitrag vom 4.1.2026 – hier: Umgang mit Angst

Kaum eine andere menschliche Emotion hat eine solche Vielzahl von Erscheinungsformen und wird so kontrovers bewertet wie die Angst. Das zeigt sich an den vielen verwandten Begriffen: Furcht, Panik, Entsetzen, Grauen, Schrecken, Horror, Phobie, Beklemmung, Hilflosigkeit, Besorgnis und andere mehr. Überspitzt könnte man sagen: Es gibt so viele Ausformungen von Angst, wie es Menschen gibt. Denn jeder Mensch hat seine persönliche, in seinem Leben gewachsene Angst und seine eigene Weise, mit ihr umzugehen. Dennoch bezeichnen wir alle diese Erscheinungsformen mit dem einen Wort Angst. Es muss also einen gemeinsamen Kern aller dieser Arten von Angst geben, den jeder Mensch versteht.

Angst dient als Warnsignal vor akuten und zukünftigen Gefahren. Sie aktiviert, sensibilisiert und hält eine Person präsent hinsichtlich möglicher Bedrohungen der körperlichen und psychischen Integrität. Die Angst vor Ansteckung – wer erinnert sich nicht an die anfängliche Corona‐Zeit. Diese Angst war zumeist gesund, die Gefahr war unbekannt, das Leben galt es zu beschützen. Schnell wurde jedoch für viele Alles und Jeder zur Gefahr, irrational, überzogen, zu heftig und manchmal auch zu laut. Wenn der Grad der Angst der realen Situation nicht mehr angemessen ist, wenn sie das Verhalten deutlich und einseitig prägt und sich die Angst so weit verselbstständigt, dass eine Person Angst vor ihrer Angst bekommt: Dann ist Angst nicht mehr gesund. Dann ist sie nicht nur Warnung, sondern Lebensthema.

Die Unangemessenheit krankhafter Angst zeigt sich quantitativ wie qualitativ, körperlich, zeitlich und in ihrer Intensität. Wird Angst als unerträglich empfunden, in einem Gefühl der Selbstvernichtung, dann hat sich förmlich vom Leben Besitz ergriffen und es ist längst an der Zeit, ihr wieder den Platz einzuräumen, der ihr gebührt – der freundliche Platz dessen, der aufpasst, aber nicht lähmt. Ein solches Verhalten wieder einzunehmen, gelingt meist besser mit professioneller, auch medikamentöser Unterstützung. Der Grund dafür ist, dass Angst – anders als andere Emotionen nicht einfach verschwindet, selbst wenn sich die Situation neu darstellt. Angst ist derart fest mit unserer evolutionären Entwicklung verbunden, dass es auch wundern würde, nähme sie mit einmal Mal eine völlige Nebenrolle ein. Im Grunde hat der Mensch ‚nur‘ zu lernen, dass er stets die Hauptrolle in seinem Leben spielt. Denkt er jedoch stets über Angst nach, erwartet er förmlich, dass sie sich zeigt, dann wird die Person selbst zum Statisten ihrer zur Hauptrolle gewordenen Angst.

Typische Denkfehler unter Angst sind das Überschätzen von Gefahren und das Unterschätzen eigener Kompetenzen, das Beziehen von Misserfolgen auf die eigene Person und von Erfolgen auf glückliche Umstände, das katastrophische Denken und das Denken in extremen Entweder‐Oder Kategorien [z.B. ‚entweder ich werde Klassenbester oder ich bin der totale Looser]. Bei einem gesunden Umgang mit möglichen bedrohlichen Situationen, sieht die Person hingegen auch das, was keine Gründe bietet, sich zu sorgen, zu fürchten oder was Gefahr läuft, verloren zu gehen.

Jede unangemessene Angst ist krankhaft, aber nicht jede krankhafte Angst ist behandlungsbedürftig, sofern sie nicht störend ist, weil man ihr aus dem Weg gehen kann (z.B. indem man die Treppe statt des Aufzugs benutzt) oder weil man trotz der Angst immer noch handlungsfähig bleibt. Wird Angst als Störung, als Leidensdruck empfunden, dann sollte nicht gezögert werden, einen Logo‐ oder Verhaltenstherapeuten aufzusuchen.