Wenn Weisheit zur Entwicklung der Fähigkeit beiträgt, sich angemessener der Komplexität der Wirklichkeit gegenüber aufzustellen, dann stellt sich die Frage, was ihr Einsatz mit den Rollenklischees, Erwartungen ans Leben, Selbstaufträgen, Glaubenssätzen, ideologischen Gewissheiten usw. macht. Verliert ein Mensch durch Weisheit vielleicht seinen Halt, der darin besteht, sich die Wirklichkeit so zu konstruieren, wie man sie gerne hätte? Womöglich bleibt ja mit einem Plus an Weisheit letztlich für einen Menschen ’nur‘ noch die Wirklichkeit selbst? Einer Wirklichkeit, auf die der Mensch im Hier und Jetzt nicht zugreifen kann?
Viele Weisheitstraditionen sprechen in diesem Zusammenhang von einer inneren Leere. Gemeint ist damit jedoch keineswegs ein Mangel oder ein nihilistischer Zustand. Vielmehr bezeichnet diese ‚Leerheit‘ die Freiheit von jenen gedanklichen Verfestigungen, die einen Menschen daran hindern, der Wirklichkeit in ihrer Unmittelbarkeit zu begegnen. Leer wird dabei nicht die Welt, sondern der Anspruch, sie vollständig besitzen, kontrollieren, interpretieren oder festhalten zu können.
Besonders deutlich wird dies in der Erfahrung von Leid. Solange unser Leben störungsfrei verläuft, bleibt uns vieles selbstverständlich. Erst Krankheit, Verlust, Schmerz, Desillusionierung usw. unterbrechen den gewohnten Fluss des Alltags. Plötzlich tritt eine Distanz zwischen dem Menschen und seinem bisherigen Selbst- oder Weltverständnis auf. Was eben noch selbstverständlich war, erscheint fragil. Gerade solche Unterbrechungen können jedoch zu einer Quelle tiefer Erkenntnis werden. Der entscheidende Unterschied liegt dabei darin, wie ein Mensch vor und nach einer Unterbrechungserfahrung Stellung bezog und bezieht. Gelingt es ihm, nach gemachter Erfahrung die neue Wirklichkeit als das anzuerkennen, was sie ist? Eine solche Akzeptanz bedeutet in meiner Anschauung keineswegs Resignation vor den Bedingungen. Sie ist vielmehr die Voraussetzung verantwortlichen Handelns. Erst wer die Situation sieht, wie sie tatsächlich ist, kann sinnvoll auf sie antworten.
Hier zeigt sich erneut eine zentrale Einsicht Viktor Frankls. Um im Kontext zu bleiben: Unterbrechungserfahrungen entfalten dann ihren Sinn, wenn sie eine wertebewusste Haltung bewirken, die ein Mensch ihnen gegenüber einnimmt. Der Mensch zeigt dabei seine Freiheit eben nicht dadurch, dass er jeder Unterbrechung ausweicht, sondern dadurch, dass er trotz der Bedingungen, die mit ihnen einhergehen, verantwortlich handelt. Auch dann, wenn diese übernommene Verantwortung von Dritten als belastend oder verstörend empfunden wird.
Wer die Wirklichkeit annimmt, gibt den Anspruch auf, gegen Tatsachen zu kämpfen. Gleichzeitig gewinnt er die Freiheit, dort zu handeln, wo Veränderung möglich ist. Weisheit verbindet diese beiden Bewegungen miteinander. Mit ihr bejahen Menschen die Realität, ohne sich ihr blind zu unterwerfen. Wer in dieser Freiheit und Gelassenheit (trotz aller Bedingungen) auf seine eigene Endlichkeit bewusst schaut, der lebt nicht ängstlicher, sondern gegenwärtiger. In meinem Buch ‚Coaching des Todes‘ (ab 2027 stehen die Texte dieses Buches hier auf der KrisenPraxis zur Verfügung) habe ich verschiedene Perspektiven zu dieser These vorgestellt. Die Möglichkeit des Todes verleiht dem Augenblick sein Gewicht. Nicht weil jeder Moment der letzte sein muss, sondern weil keiner selbstverständlich wiederkehrt. Gerade deshalb gewinnt jede weisere Entscheidung eine unverwechselbare Bedeutung. Der Einsatz von Weisheit führt daher nicht in den Rückzug aus der Welt, sondern tiefer in die Verantwortung für sie hinein.
